Prednáška Karla-Ludwiga Heppa, prednesená na valnom zhromaždení združenia Insel, Inštitútu pre hry Wilmy Ellersiek, 27. marca 2022
Bol to ruský náboženský filozof, Vladimír Solovjov, kto nastolil otázku, ako sa vlastne dá zlo odlíšiť od dobra. Je zlo jednoducho opakom dobra? V kresťanskom kontexte sa očakáva Antikrist a Solovjov už okolo roku 1900 uvažoval o vlastnostiach a charaktere tohto Antikrista. V tejto súvislosti vyslovil pamätnú vetu: „Zlo nie je opakom dobra, ale zlo je bezobsažné dobro, dobro bez jadra!“. Inými slovami: Ak sa to, čo bolo kedysi dobrom v kultúrnom alebo spoločenskom kontexte, stane dutým, je zbavené svojho jadra, potom sa môže stať odevom zla.
Čo tak spoločne sa zamyslieť nad duchovnými základmi nášho impulzu materskej školy a preskúmať otázku, či tento impulz materskej školy okrem mnohých krásnych vonkajších šiat, ktoré má (hovorí sa o „krásnej waldorfskej škôlke“ a „dokonalom svete“ v materskej škole), či existuje niečo ako duchovné jadro? Potom môžeme pokračovať otázkou, či z tohto jadra možno získať vždy nové impulzy pre meniacu sa dobu.
Preto si kladieme otázku, či existuje niečo ako jadro, ktoré treba za každú cenu pestovať a chrániť, aby sa naše krásne hnutie materských škôl vnútorne nezničilo. Ak sa potom stane niečo podobné, ako sa deje teraz, keď na nás doliehajú vojnové udalosti a iné krízy, potom bude práca v materskej škole schopná prežiť len tam, kde sa udržiava a pestuje spojenie so skutočným jadrom.
Skôr ako začneme hľadať toto jadro, rád by som povedal pár slov o sebe. Volám sa Karl-Ludwig Hepp. V materskej škole pracujem už 45 rokov.
Ako som sa dostal k práci v materskej škole? Pôvodne som bol vychovávateľom v škole Kaspara Hausera v Schweigmatte pri Schopfheime pre ťažko vychovateľných adolescentov a mal som za úlohu nájsť spôsob, ako podporiť adolescentov, ktorí už nemohli chodiť ani do našej malej internátnej školy. Jedného dňa som dostal nápad, že týchto mladých ľudí zoberiem do materskej školy, ktorú viedla moja manželka. (To malo pozitívny vedľajší účinok, že som sa opäť videl s manželkou; náš pracovný čas bol taký nepriaznivý, že sme sa niekedy stretli až okolo desiatej večer). V škôlke som si prekvapujúco uvedomil, že zo všetkých pokusov „liečiť“ deti je škôlka to najlepšie, čo som im mohol dať: zobrať ich do škôlky mojej manželky, pracovať s nimi na ručných prácach a umožniť im zúčastniť sa na tom, čo ponúka dobre vedená waldorfská škôlka. Až tak, že som s nimi mohol pre deti v škôlke hrať rozprávkové predstavenia. Keby túto možnosť dostali mladí ľudia, bez váhania by ju odmietli. Ale pre ostatných, pre malé deti, to bola úplne iná, úžasná vec. Vlastne som na ne mohol aplikovať akúsi „rozprávkovú terapiu“. Zúčastnili sa aj eurytmie, pretože si, samozrejme, nechceli nič odpustiť pred malými deťmi zo škôlky, ktoré k nim vzhliadali s veľkým obdivom.
Dôvera. Samotní mladí ľudia by to v škole nikdy nemohli dosiahnuť. Umožnilo im to vrátiť sa k vlastným zlým skúsenostiam z prvých rokov života, ktoré boli základom ich problémov so správaním. Mnohým z týchto mladých ľudí to veľmi pomohlo. Samozrejme, túto úlohu by mali vykonávať len veľmi skúsení vychovávatelia; ochrana malých detí v skupine má absolútnu prioritu!
Niekedy som mal dokonca možnosť stráviť tam s nimi celý rok a školský úrad s tým súhlasil, pretože bolo yjavné, že to naozaj poskytuje pomoc, ktorá sa nezdala byť možná iným spôsobom. Táto práca s mladými ľuďmi v materskej škole na mňa tak zapôsobila, že som vyštudoval učiteľstvo pre materské školy, aby som lepšie pochopil, v čom vlastne spočíva jej terapeutický aspekt. V tejto súvislosti som si tiež položil otázku: Aké sú základy tejto práce?
Po prvé, je tu „Všeobecná náuka o človeku“ od Rudolfa Steinera. V 9. prednáške som našiel pamätnú vetu o „trojitej štruktúre života mládeže.“ Rudolf Steiner tu rozvíja základnú myšlienku, že vlastne všetky vedecké snahy možno v dobrom zmysle slova deťom priblížiť až v treťom sedemročí, teda od 14 rokov. V Nemecku je veľkým zlom to, že sú vykonávané „vedecké pokusy“ už v predškolskom veku, čo sa dnes na mnohých miestach považuje za konečný stav. Ľudia sú veľmi hrdí na to, že aj malé deti sa môžu učiť biológiu, botaniku a mechaniku atď. Mnohí ľudia to vnímajú ako sebavedomie a vôbec netušia, čo takýmto odovzdávaním vedomostí spôsobujú detským dušiam.
Najmä vo waldorfských materských školách je často ešte stále vysoká miera citlivosti k tomu, že tento typ vyučovania v materskej škole by sa nemal robiť. Poznáte Einsteinove škôlky, za ktoré ľudia platia veľké peniaze, aby sa ich deti vo veku troch rokov stretli s vecami, ktoré by boli pre ich zdravý vývoj potrebné až oveľa neskôr.
Dostávame sa k druhému sedemročiu. Tu Rudolf Steiner podrobne vysvetľuje, že nie veda, ale umenie, toto „svet je krásny“, má pre deti zásadný význam. Učiteľ potrebuje vzťah k umeniu, ak chce pracovať v tomto druhom sedemročí. Musí sa úplne venovať umeniu, t. j. musí byť umelecky činný.
Mal som dobrého priateľa, s ktorým som viac ako 10 rokov pracoval v škole Kaspara Hausera, kde sa učia deti a mladí ľudia s poruchami správania. Keď tento kolega prišiel z práce domov, po obede umelecky pracoval na veľkých kmeňoch stromov. Dlátom ich opracovával každý deň! Na druhý deň ráno potom s touto intenzitou, s touto „napätosťou“ (tesaním týchto veľkých kmeňov stromov) chodil do triedy. To ho sprevádzalo celých 10 rokov. Tento muž sa stal jedným z najlepších učiteľov. Ďalší môj priateľ vyrezával pri každej príležitosti, vždy bol ponorený do tejto praxe a dokázal nájsť vnútorný základ pre svoju učiteľskú prácu. Učiteľ je výtvarne vyzvaný aj inak, dizajnom tabule alebo epochového zošita, všetko by malo byť krásne navrhnuté. Rovnako aj rytmické časti epoch, ktoré sa začínajú ráno – všetko je naozaj „preniknuté umením“. Je celkom zaujímavé, ako to vyjadruje Rudolf Steiner: „Jediný spôsob, ako to napraviť, je, aby sa učiteľ neustále usiloval vymaniť zo strnulosti, pedantnosti, mudrlantstva. Môže to urobiť len tak, že nikdy nezanedbá náležitú analýzu svojho vzťahu k umeniu.“ Potom pokračuje: „Učiteľ sa musí snažiť ponoriť do umeleckého zážitku, aby bola hodina preniknutá umením, najmä v našej dobe.“ „Je veľmi smutné,“ hovorí Rudolf Steiner, „keď človek číta didaktiku súčasnosti a vidí, ako sa dobrý prístup, ktorý chce urobiť z hodiny zdroj radosti, nenaplní, pretože to, čo učiteľ so žiakmi preberá, pôsobí neestetickým, amatérskym dojmom.“
Keď teraz prejdeme k prvému sedemročiu, na ktorom je založená naša práca v materskej škole, Steiner kladie do centra, a to po vede a umení, pojem náboženstvo! To však vyvoláva veľký problém, pretože čo pod ním môžeme v dnešnej dobe ešte chápať? Ako si možno predstaviť, že sa náboženstvo naozaj môže stať hlavným zdrojom práce v prvých siedmich rokoch? Faktom je, že (až na niekoľko výnimiek) konvenčné poňatie náboženstva, ako ho po stáročia niesli cirkvi, už takmer nič neponúka. Otázkou je, či pre túto koncepciu náboženstva dokážeme nájsť úplne nový obsah, ktorý by bol nielen súčasný, ale dokonca orientovaný na budúcnosť.
V prírodných vedách sa kladie dôraz na experimentovanie – učiteľ tretieho sedemročia musí byť v tomto smere dobre zorientovaný – musí byť schopný vykonávať pokusy. Učiteľ druhého sedemročia musí mať skúsenosti s tým, čo sa nazýva „performance“, t. j. prezentácia, umelecký prednes. Na to slúžia aj mesačné slávnosti, aby učitelia v tomto smere nikdy nevyšli z praxe.
Čo je však základným pojmom náboženstva? Sú to rituály.
Opäť treba povedať, že bežný pojem rituálu sa v dnešnej dobe úplne vytratil. Väčšina ľudí, s ktorými o tejto problematike hovorím, zastáva názor, že hlavným aspektom rituálu je opakovanie. Napríklad každodenné umývanie zubov sa stáva rituálom alebo ranné pitie kávy – „raňajkovým rituálom“. Ani si však neuvedomujeme, že to možno v najlepšom prípade označiť za zvyk, obyčaj alebo prax. Nemá to nič spoločné s tým, čo rituál v skutočnosti je. Chcel by som vám povedať ešte niečo, čo Rudolf Steiner hovorí o náboženstve v prvom sedemročí – neviem, či to poznáte – je to z knihy Metodika vyučovania a životné podmienky výchovy. Tam hovorí: „Kým dieťa v prvých siedmich rokoch upadá so svojím fyzickým telom do náboženského rozpoloženia veriaceho, tak človek, ktorý má vychovávať v tomto veku, v ktorom sa pozerá na to, čo sa od narodenia do výmeny zubov odohráva takým úžasným spôsobom, upadá do náboženského postoja kňaza. Služba vychovávateľa sa tak stáva kňazskou službou, akoby akýmsi kultom, ktorý sa odohráva na oltári zasvätenia všeobecného ľudského života, nie obetou vedúcou k smrti, ale obetou samotného ľudstva, ktoré má byť prebudené k životu. Keď uvažujeme o týchto podmienkach, prebúdza sa v nás niečo ako kňazské cítenie vychovávateľa. A pokiaľ tento kňazský cit vychovávateľa pre prvé roky života nie je včlenený do všetkého, čo sa nazýva výchova, potom výchova nenašla svoje podmienky života.“ To je naozaj úchvatné tvrdenie! „Ak si nepoložíme túto otázku, čo znamená kňazský výchovný cit, ako ho môžeme získať, ak ho nemáme, ak túto úlohu nevyriešime, potom výchova v prvých siedmich rokoch života nenašla svoje životné podmienky. Bez tohto rozpoloženia mysle, teda bez tohto kňazského výchovného citu“, hovorí, „kňazstva v svetskom zmysle“, zdôrazňuje, „vo vychovávateľovi sa výchova vôbec nedá uskutočniť.“ To je potom ďalšie stupňovanie: výchova sa vôbec nedá uskutočniť.
Potom je tu otázka, najmä pokiaľ ide o mladých ľudí, ktorí k nám prichádzajú do materských škôl, ako im môžeme pripraviť cestu, ako môžeme vybudovať mosty k tomuto kňazskému výchovnému cíteniu. Nemôžeme im povedať: „Ku ktorej denominácii patríš, k protestantom alebo katolíkom, či patríš ku kresťanskému spoločenstvu alebo k inej náboženskej komunite? Ak chceš teraz pre nás pracovať, prečo tam nejdeš na bohoslužbu a nestaneš sa znova veriacim?“ To by bolo úplne nemysliteľné, úplne nemožné. A nie je to ani v duchu toho, čo tým Rudolf Steiner v skutočnosti myslel, ako uvidíme.
Prvá otázka, ktorú si chceme položiť, znie: Akú koncepciu náboženstva má vlastne Rudolf Steiner? Začnime veľmi peknou pasážou z knižky Marty Heimeranovej „O náboženstve malého dieťaťa“, v ktorej začína citátom Jeana Paula: „Keďže prvým pravidlom pre každého, kto chce niečo dať, je, že to sám má, nikto nemôže učiť náboženstvo okrem tých, ktorí ho majú.“ Radi by sme k tomuto výroku Jeana Paula dodali: Každý môže vzbudiť náboženské cítenie len do tej miery, do akej ho neustále vzbudzuje sám v sebe. Ako to robíte?
V súčasnosti existujú prednášky Rudolfa Steinera, v ktorých hovorí o rituáli, ale bohužiaľ sú tieto prednášky takmer úplne neznáme, najmä v hnutí materských škôl. Súvisí to s tým, že tieto prednášky Rudolf Steiner prednášal učiteľom náboženstva a budúcim kňazom kresťanského spoločenstva. Po smrti Rudolfa Steinera tieto prednášky vydali kňazi Kresťanského spoločenstva ako výlučný materiál pre ich vlastné hnutie. Hoci učitelia slobodnej náboženskej výchovy vo waldorfskej škole tiež absolvovali tento kurz, viac ako 70 rokov nemali prístup k obsahu tohto kurzu, pretože, ako už bolo spomenuté, kresťanská komunita ho považovala za svoj výlučný majetok a žiaľ, nedovolila ho zverejniť. Uvidíme, aké „nešťastie“ súvisí s tým, že tieto prednášky neboli známe (najmä nie v hnutí materských škôl).
Nešťastím je, že úplne nová, revolučná koncepcia rituálu, ktorú Rudolf Steiner v týchto prednáškach rozvinul a ktorá má pre materskú školu hlboký význam, nie je alebo nebola pre nás dostupná. Na otázku: Čo je to rituál? sa dajú spracovať celé knižnice. A nenájdete to, čo Rudolf Steiner vysvetľoval ľuďom, ktorí sa zúčastnili na tomto kurze. Uvidíte, že toto vysvetlenie Rudolfa Steinera, ak ho vezmeme na vedomie, nás môže zaviesť veľmi ďaleko do duchovných hĺbok našej práce v materskej škole. Tieto prednášky boli napokon vydané (v osemdesiatych alebo deväťdesiatych rokoch) a dodnes platí, že rozhodujúci druhý zväzok, druhý kurz, stojí stále veľa peňazí (148 eur)! Pre menej finančne zabezpečených ľudí, ako sú napríklad učiteľky materských škôl, je to vlastne nedostupné! Takže od začiatku stále existuje táto bariéra, ktorá bráni tomu, aby sa mohli týmto kurzom zaoberať, pretože kniha je taká drahá. To je jedna vec. Druhá vec je, že pojem rituál má v dnešnej spoločnosti často veľmi negatívnu konotáciu. Katolícka cirkev sa po stáročia starala o to, aby obyvateľstvo verilo, že rituálna práca je dovolená len katolíckym kňazom. Rituály môžu vykonávať len katolícki kňazi. V ranom kresťanstve to bolo inak, keď neexistovali kňazi, ktorí by spravovali výlučné majetky, takže rituály samozrejme žili v populácii. Navyše Luther – treba povedať, že bohužiaľ – zničil elementárnu štruktúru kultu. Aj preto, že kresťanstvo sa vo štvrtom storočí zmenilo na štátne náboženstvo, ľudia boli často doslova nútení do kresťanského kultu bez akejkoľvek prípravy! Výsledkom bola akási „rituálna otrava“. Rudolf Steiner ako jeden z prvých už v roku 1903 poukázal na to, že kresťanský kult, t. j. ústredný kult, ústredný rituál kresťanstva, sa vlastne skladá zo štyroch častí. Štyroch krokov. To je prvá vec, ktorú musíte vedieť. Za tým sa skrýva štvorčlennosť človeka ako skutočný archetyp, ktorý žiari! V tom čase (1903) to bolo ešte revolučné tvrdenie. Táto štvorčlenná základná štruktúra kresťanskej bohoslužby bola prekrytá cisárskym dvorným ceremoniálom už od čias rímskeho cisára Konštantína, teda viac ako 1500 rokov. Niečo sa v katolíckej cirkvi zmenilo s Druhým vatikánskym koncilom (1962 – 1965), keď sa pokúsili túto prebujnenosť zo starých čias zredukovať. Miestami sa to skutočne podarilo, takže tu a tam môžeme mať opäť pocit, že sme získali prístup k pravej cirkvi. Znovu máme prístup k skutočnému, pôvodnému kresťanskému kultu.
Martin Luther nedokázal vôbec nič urobiť s obetnou koncepciou kresťanskej bohoslužby, a tak znetvoril základnú štruktúru kresťanskej bohoslužby. Nešťastie, ktoré spôsobil Martin Luther a farári, ktorí ho nasledovali, totiž vymiznutie štvorčlennosti z bohoslužby kázne, sa v nasledujúcich časoch nedalo vyliečiť. Okrem toho od 9. storočia, od čias Karola Veľkého, bola bohoslužobným jazykom latinčina a už len z toho dôvodu, že bohoslužba sa nekonala v ľudovom jazyku, obyvateľstvo nemalo prístup k tajomstvám kultového diela. Katolícki liturgisti hovoria o období rituálneho pôstu, trvajúceho viac ako 1000 rokov.
Len tak sa dá vysvetliť, prečo sa do tohto obrovského vákua dostalo niečo také ako národný socializmus. Pretože teraz sa medzi obyvateľstvo konečne znovu zavádzali rituály, ale s pohanským, predkresťanským obsahom. Aj preto sa po druhej svetovej vojne proti „rituálom“, podobne ako proti ľudovým piesňam a iným veciam, veľmi brojilo, pretože sa spájali so zlými vecami, ktoré sa stali za nacionalizmu. Ľudia už nedokázali rozlišovať, už nechceli mať s rituálmi vo všeobecnosti nič spoločné. Niektorí ľudia sa báli aj toho, čo počuli od slobodomurárskeho hnutia, ktoré tiež pracuje s rituálmi: Strach zo zneužitia na najrôznejšie mocenské príbehy.
Existuje dosť dôvodov, prečo ľudia dnes už nechcú mať nič spoločné s rituálmi – pretože je tak nepochopiteľné, čo sa dialo s ľuďmi za národného socializmu. Existovala a existuje obava, že rituály budú zneužité. Treba mať na pamäti aj to, že pre slobodný rozvoj ľudského Ja je potrebný určitý „odstup od rituálov“.
Kresťanská bohoslužba sa teraz skladá zo štyroch krokov:
- Evanjelium
- Offertorium alebo obeta
- Transubstanciácia alebo premena a
- Prijímanie.
Je veľmi ťažké vytrhnúť tieto pojmy z ich cirkevného kontextu a nájsť pre ne všeobecný, ľudský, praktický obsah. Nehovoriac o nápaditom preformulovaní, aby tieto pojmy mohli byť plodné aj pre našu prácu v materskej škole.
Najprv by som vám chcel predstaviť koncept rituálu, ktorý vypracoval Rudolf Steiner na kurze pre budúcich kňazov kresťanského spoločenstva a učiteľov náboženstva. Okrem učiteľov náboženskej výchovy sedeli pred Rudolfom Steinerom najmä protestantskí teológovia, ktorí mali veľa úvah o starom tradičnom kulte, pretože s ním mali veľké problémy. Obávali sa, že ak sa kult nanovo zavedie do vznikajúceho kresťanského spoločenstva, príliš sa priblíži ku katolíckej cirkvi. Katolícka cirkev je predsa kultovou cirkvou par excellence. Rudolf Steiner musel prekonať vnútornú rezervovanosť a odpor týchto teológov.
Ako to dokázal? Povedal (GA342, 343): „…som nútený hovoriť o počatí, embryonálnom živote a narodení, keď chcem hovoriť o božskej službe, teda o tomto ústrednom rituáli, ale nemohol by som o ňom hovoriť bez toho, aby som hovoril o tejto triáde.“ Neskôr dodáva niečo štvrté. Vždy sa snažím predstaviť si, aký vplyv to malo na protestantských teológov, ktorí tiež mali určité očakávanie niečoho obzvlášť posvätného, čo sa bežne spája s kresťanskou bohoslužbou. Namiesto toho Rudolf Steiner hovorí o ranom detstve. A práve pri štvrtom prvku – reči – ktorý pridal, je jasné, že hovorí o ranom detstve. Tým sa nám dostáva do rúk úplne nové poňatie rituálu. Ak to posunieme ďalej, rituál je skutočným rituálom len vtedy, ak privádza ľudí do kontaktu s touto prvotnou vitalitou raného detstva. To je skutočná úloha rituálu! Rituál má za cieľ znovu spojiť ľudí s ich vlastným prvotným impulzom, ktorý sa chce začať inkarnovať počatím, embryonálnym životom a narodením a počas prvých rokov, kým si osvoja reč.
Je známe, že pamäť sa začína v inom časovom bode po osvojení si jazyka – zvyčajne vo veku dva a pol až tri roky. Inými slovami, pamäť sa začína vo chvíli, keď si začnete osvojovať jazyk. Všetko, čo sme predtým zažili, spravidla zapadlo do nevedomých hlbín duše a už o tom nič nevieme. Až na výnimky: Apoštol Pavol bol vraj človek, ktorý si pamätal až do embryonálneho života. Salvador Dalí, ktorý svoje umenie vysvetľuje tým, že jeho spomienky siahajú až do embryonálneho obdobia a že nimi môže disponovať. Keď sa pozriete na jeho obrazy, nadobudnete predstavu, že by to tak skutočne mohlo byť. Zdá sa, že zážitky, ktoré malo dieťa v embryonálnom období, vyjadruje v modifikovanej umeleckej a obrazovej podobe. Máme mnoho umelcov, napríklad Pabla Picassa, ktorí museli spracovať veľmi zvláštny zážitok, ktorý mali pri narodení. Spomeňme si na jeho slávny obraz Guernica, jeden z jeho najslávnejších obrazov. Dalo by sa povedať, že tento obraz je zobrazením jeho vlastnej skúsenosti s narodením. Prišiel na svet a bol akoby mŕtvy, nedýchal. Našťastie bol pri tom strýko, ktorý bol lekárom. Neviete si predstaviť, čo sa stalo potom – ale tento strýko počas pôrodu fajčil cigaru. Keď tam ležalo dieťa bez života, strýko si vzal do úst plno dymu z cigary a fúkol na malého Pabla. To bola presne tá správna vec, ktorú mal urobiť. V tej istej chvíli začal dýchať. Picasso tento otrasný zážitok z pôrodu spracoval v obraze. Hrôzy pôrodu ho opustili a dali mu základ pre zobrazenie zbombardovaného mesta Guernica. Týmto spôsobom dokázal spracovať to, čo sám zažil ako prvé: smrť.
Ako som už povedal, plášť zabudnutia sa rozprestiera nad prvým obdobím detstva od narodenia do veku približne tri a pol roka. Je tam veľmi rozhodujúca biografická bariéra. Vo chvíli, keď sa získa schopnosť hovoriť, v živote raného detstva sa niečo zmení. Nastupuje akési vedomie, ktoré iniciuje schopnosť pamätať si. Práve táto bariéra medzi predjazykovou a jazykovou skúsenosťou je mimoriadne dôležitá. Na tomto mieste by som vám chcel niečo povedať, pretože sa to priamo dotýka našej práce. V knihe Haralda Strohma Zrod monoteizmu v starovekom Iráne som na strane 65 až 68 našiel nasledujúce tvrdenie, ktoré prevzal z knihy Denník dieťaťa od Daniela Sterna (výskumníka raného detstva): „Vo fáze začínajúcej jazykovej schopnosti dochádza k možnému patogénnemu vývoju dieťaťa, a to prostredníctvom konfrontácie so samotným jazykom.“ Na príklade malého hrdinu Joëho Stern názorne opisuje, čo sa vtedy dialo: „Krátko pred dovŕšením 18. mesiaca života urobil Joë skok vo vývoji zrelosti, ktorý výrazne zmenil jeho každodenný horizont skúseností, skok do sveta slov, symbolov a myslenia.“ To má však aj temnú stránku, hovorí Stern: „Jazyk ponúka obrovské nevýhody v porovnaní s neverbálnym systémom. Jazyk je vynikajúci na prísne kategorické rozlišovanie medzi vecami, veľkými a malými a tak ďalej, ale je mimoriadne neobratný, keď ide o nuansy v šedej zóne medzi kategóriami. Gestá dokážu takéto nuansy znázorniť oveľa lepšie, jazyk je pomalý, zatiaľ čo akcie v podobe mimiky a gest sú rýchle. Jazyk rozkladá nuansované, komplexné skúsenosti na pomerne slabé jednotlivé kusy. Predovšetkým neverbálne zážitky sa pri najlepšej vôli nedajú vyjadriť slovami, napríklad keď sa dvaja milenci pozerajú jeden druhému do očí. Keď do Joëho života vstúpi jazyk, vznikne hlboká priepasť medzi jeho známym neverbálnym svetom zážitkov a novým svetom slov. Toto oddelenie je mätúce a niekedy veľmi bolestivé. Odteraz bude celý svoj život prežívať v podobe paralelných realít. Jednoduchá celistvosť skúsenosti je tak navždy zničená.“
Stern potom uvádza príklad skúsenosti malého Joëho: „Keď všetci vstali, Joë stojí vo svojej izbe a čaká, kým ho niekto oblečie. Každú chvíľu príde jeho mama. Vidí na stene a na podlahe slnečné svetlo. Ide k pásu svetla na tmavej podlahe. Fascinovane si kľakne na ruky a kolená. Pozrie sa na svetlo, dotkne sa ho rukou, zohne sa a perami sa dotkne slnečného lúča. V tej chvíli sa vráti jeho matka a uvidí ho. Je prekvapená a trochu znechutená, volá: „Prestaň s tým, Joë, čo to robíš?“ Joë sa prudko zastaví, matka sa k nemu skloní, objíme ho a upokojujúco povie: „Je to len slnečné svetlo, miláčik, je to len svetlo na podlahe. Nemôžeš jesť slnečné svetlo, je špinavé!“
Po tomto opise situácie sa Stern pokúša vžiť do Joëho perspektívy a nachádza vizuálny jazyk, hovorí: „Na stene je opäť ranná žiara so svojím pomalým tancom, na podlahe je tiež jej jazero, svetelné, krásne a hlboké. Je ako teplá deka, vibruje ako hudba, žiari ako med a chutí. Mamičkin hlas ma vystraší, hneď ma zamrazí vo svetlej izbe. Zaháňa teplo, umlčuje hudbu a otupuje žiaru. Len slnko svieti. Ale veď to bolo moje jazero, moje špeciálne jazero svetla, je špinavé. Keď prestala, všade sú črepiny, vnútorný svet je vymazaný a ja sa cítim nahý, smutný a úplne sám.“
Áno – tento skok do sveta slov sa môže týmto alebo podobným spôsobom úplne pokaziť. Môže odrezať tento neuveriteľne bohatý, neverbálny svet skúseností pre celý neskorší život, ktorý je základom nášho umeleckého, náboženského a tvorivého života ako takého. Ak sa tento skok od neverbálnej existencie k jazyku udeje tak, že dospelý človek tomu nerozumie, nemá pre to cit, potom sa v dieťati spustí železná opona, ktorá ho odreže od tohto bohatého sveta obrazov. To je základom neurotických, psychotických porúch, ktoré sa môžu vyskytnúť neskôr v dospelosti, keď už nemáme prístup k tejto bazálnej vitalite, k schopnosti prežívať, ako to bolo ešte v prvých siedmich rokoch.
Preto som veľmi vďačný za prácu s hrami s gestami rúk, pretože vytvárajú most medzi týmto predrečovým, viac gestickým aspektom, a životom v jazyku. Zistil som, že tieto hry môžu byť najväčším darom, najsilnejšou terapiou, ktorú môžeme ponúknuť malému dieťaťu, keď bol prechod k jazyku nešťastný. Spravidla je tento prechod nešťastný, ale aj keď je úspešný, tieto hry môžu dieťaťu pomôcť opakovane budovať mosty do predrečovej sféry, do tohto sveta obrazov bohatého na gestá, ktoré tam zažívame. Aj pre dospelých sú tieto hry, ak sú kultivované a praktizované, akoby opätovným spojením (religio!) s prvotnými silami.
Teraz boli teológovia, ktorí sa zúčastnili kurzu s Rudolfom Steinerom, nepriamo požiadaní, aby sa pustili do práce a zistili, ako vytvoriť spojenie s touto fázou raného detstva v rámci kultu, v rámci náboženstva. Z toho, čo sme počuli, vyplýva, že TO je úlohou náboženskej činnosti. To je, samozrejme, niečo veľmi dôležité pre našu prácu v materskej škole. Základná úloha kňazov je aj našou úlohou! Ak sme aspoň trochu pochopili túto prácu, potom je to práve to, že spôsobom, akým s dieťaťom trávime deň, mu pomáhame, aby sa dokázalo znovu a znovu spojiť s časom raného detstva. K podrobnostiam, ako o tom premýšľať, sa dostanem neskôr.
Najprv by som chcel položiť otázku, či je možné popri novej koncepcii rituálu dospieť aj k novej koncepcii náboženstva?
V skutočnosti je pre to neuveriteľný základ skrytý v diele Rudolfa Steinera, keď sa touto otázkou zaoberal už v roku 1911: Čo je vlastne náboženstvo? A tam celkom výstižne načrtol štúdiu človeka prvého sedemročia. („Poslanie nového duchovného zjavenia“, GA127, Mníchov, 11. februára 1911 a Zürich, 25. februára 1911). Hovorí: „Môžeme, musíme rozdeliť človeka na človeka, ktorý stojí pred nami v prvých tri a pol rokoch, a na človeka, ktorý stojí po nich“. Je nesmierne zaujímavé, že hovorí tri a pol. Vždy som to považoval za významné, pretože som opakovane zažil, že dieťa je skutočne pripravené na škôlku až vo veku tri a pol roka, nie v troch – a už vôbec nie skôr. Naozaj je to tri a pol! „Ľudskú bytosť teda môžeme ľahko rozdeliť na človeka, ktorý stojí pred nami v prvých tri a pol rokoch, a na staršieho človeka. Ezotericky sa prvá ľudská bytosť nazýva „božská ľudská bytosť“, pretože je spojená s vyššími hierarchiami alebo „synom Božím“. Druhá, po tri a pol roku, sa nazýva „Synom človeka“. Musíme rozlišovať medzi Synom Božím a Synom človeka.
To je naozaj úžasné! Obe sú dve úplne náboženské základné koncepcie. Syn človeka, Syn Boží, ktoré samozrejme poznáme v súvislosti s evanjeliom, ale ktoré tu nachádzame v úplne inom kontexte. A zrazu teraz používa tieto dva pojmy, aby poskytol základ pre antropológiu prvých siedmich rokov tým, že robí toto rozlíšenie: Syn Boží, Syn človeka.
„Musíme teda myslieť na priepasť medzi Božím Synom a Synom človeka. Syn Boží, pokiaľ možno aktívny do veku tri a pol roka, obsahuje všetky vitalizačné sily, ktoré dávajú človeku podnet, aby do svojho organizmu vlieval stále viac životných síl. Tieto sily obsahujú niečo konštruktívne, zdravé a oživujúce vo vzťahu k neskoršej ľudskej bytosti. Ak v neskoršom veku nechceme mať len človeka, ktorý je závislý od svojich zmyslov a nástrojov svojho fyzického tela, ale ak chceme v neskoršom veku dosiahnuť aj duchovný svet, musíme sa snažiť určitým spôsobom v sebe prebudiť niečo z týchto síl. Musíme sa odvolávať na sily, ktoré sú v nás už v prvotnom detstve, len s tým rozdielom, že teraz ich musíme prebudiť vedome, zatiaľ čo dieťa ich prebúdza nevedome. Vidíme teda, že ľudská bytosť je v tomto ohľade dualitou.
Neviem, či ste to naozaj počuli a či ste to brali veľmi vážne ako základ práce v prvom sedemročí.
Rudolf Steiner ide ešte ďalej, teraz hovorí: „Predstavte si, že ste na opustenom ostrove“ – teraz si môžete predstavovať, čo chcete – „žijete na opustenom ostrove, kam sa nikdy nedostala žiadna správa o tajomstve Golgoty. Ak by ľudia pracovali tak, aby svojím duchovným životom vedome absorbovali silu svojho prvého detstva až do najvyššieho veku, boli by kresťanmi v pravom zmysle slova. Potom už netreba hľadať v evanjeliách, pretože kresťanstvo je niečo živé a bude sa ďalej a ďalej rozvíjať. Toho sa musíme veľmi prísne držať. Potom si budeme môcť čoraz jasnejšie uvedomovať, ako úzko je Kristovo poslanie spojené s celým pozemským bytím. Potom si budeme môcť povedať, že toto Kristovo poslanie je niečo, čo môžeme sami rozpoznať a čítať v dnešnom človeku. Musíme sa preniknúť premenou toho, čo v nás žije v prvotnom detstve, potom bude Kristus v nás. Prídu časy, keď sa Kristus bude nazývať úplne inak, keď budú existovať úplne iné svedectvá, keď sa ľudia nebudú odvolávať na vonkajšie dejiny, že takáto bytosť kedysi existovala, ale keď sa táto skutočnosť bude rozpoznávať z vedomia ľudstva.
To je naozaj veľký skok do budúcnosti! Je to niečo, čo si dnes ani nevieme predstaviť, ale čo sa určite objaví, že už nebudeme mať žiadne spojenie s dokumentmi, teda s evanjeliami. Už teraz sú akoby zničené alebo pre normálne vedomie ľudí takmer bezvýznamné.“
Takmer 20 rokov som bol učiteľom náboženstva na škole Kaspara Hausera. Mladí ľudia, ktorých som tam mal, sa začali smiať, len čo som povedal niečo ako „duša“. „Duch“ sa taktiež nedalo povedať, pre nich to bolo len slovo pre strašidlá. Výrazy, ktoré už nezohrávali žiadnu úlohu, ktoré považovali za smiešne. Veď títo mladí ľudia raz vyrastú a potom to bude pre nich rovnaké. A tak je to dnes s väčšinou ľudstva, že si s týmito základnými náboženskými pojmami už takmer nič nevedia počať. A už vôbec nie s náboženskými dokumentami. O to viac potom je potrebné štúdium človeka a najmä prvých siedmich rokov. V každom človeku je túžba znovu sa spojiť s primárnymi silami prvých tri a pol rokov života. Aby sme sa tam dostali, musíme nájsť slová alebo pojmy, v ktorých znie ten správny tón, aby sa toto spojenie mohlo znovu nadviazať. Tieto prvotné sily sú tým najcennejším, čo sme my ľudia dostali v ranom detstve a čo nám, žiaľ, často odoberajú rodičia svojou nevedomosťou. Ak nám tieto sily chýbajú, zostáva nám vlastne len filištínska, mudrlantská existencia. Táto oblasť, teda opätovné prepojenie s prvotnými silami, je reflektovaná rôznymi svetonázorovými prúdmi. Napríklad psychoanalýza – čo je takmer poľutovaniahodné. Pretože psychoanalýza sa neustále snaží nadviazať kontakt s raným detstvom. Pracuje s pojmami ako „orálna fáza“ a „análna fáza“. Ale to podstatné, čo sa v týchto fázach skutočne deje, sa dostáva na vedľajšiu koľaj. Do popredia sa potom dostávajú čisto vonkajšie veci, ako napríklad výchova k čistote v tejto druhej alebo tretej fáze. Ale skutočné duševné prežívanie dieťaťa v tomto ranom období tieto termíny vôbec nezachytávajú.
V 60. rokoch 20. storočia sa stalo módou dostať sa ku koreňom našej existencie pomocou LSD a podobne. Bola snaha preskúmať toto veľmi rané detstvo tzv. psychonautami. Ešte máme v pamäti terapiu prvotným krikom doktora Arthura Janova, ktorý sa pokúšal vytvoriť celé mapy tohto prenatálneho obdobia. Veril, že dokáže rozpoznať prostredníctvom experimentov s LSD, veľmi zaujímavo opísaných, čo sa deje v predjazykovom období. V skutočnosti tento typ nástroja vnáša do ranej fázy len intelektuálne svetlo a v podstate všetko ničí. Temnota vedomia, ktorá ochranne leží nad týmto obdobím, nemôže a nesmie byť rozjasnená intelektuálnym svetlom. S takýmito opatreniami mizne rozhodujúci faktor, tak ako kedysi museli zmiznúť kolínske hnedé koláčiky. V súvislosti s touto otázkou musíme hľadať úplne iné spôsoby, ako pomôcť ľuďom a sebe samým.
Rudolf Steiner hovorí: (opäť GA127, s. 96) „To by bola hlboko plodná myšlienka: Keby nikto nič nevedel o mene Kristus a o evanjeliách; vôbec nejde o mená, ale o podstatu, akoby niektorí povedali, že kto neprisahá na Budhu alebo na Krista, nie je pravý veriaci, nedržíme sa mien, ale podstaty, robíme to tak, že spoznávame, ako sa v prvých rokoch života v človeku usídlili sily, ktoré sa kedysi usadili v tele Ježiša z Nazareta.“ Zopakujem to vlastnými slovami: to, čo sa deje v každom človeku v týchto prvých tri a pol rokoch, sa stalo Ježišovi Nazaretskému na prelome času v jeho tridsiatom roku, keď bol preniknutý podstatou Krista. Nie ako dieťa, ale ako dospelý človek. A práve to sa nevedome deje v každej ľudskej bytosti v týchto prvých tri a pol rokoch, ak sa tomu nezabráni. Týmito slovami sa prirodzene dostávame do centra toho, čo sa nazýva náboženstvo, najmä kresťanské náboženstvo, ale vlastne náboženstvo ako také. Vstupujeme do niečoho, čo presahuje všetky denominačné spôsoby praktizovania náboženstva, do niečoho, čo je hlboko ľudské a čo môžete sprostredkovať každému, ak na tom budete pracovať. Či už hovoríme o moslimoch, budhistoch alebo o akomkoľvek inom náboženskom hnutí, alebo dokonca o pohanstve, každý máte za sebou prvého tri a pol roka! Ak sa vám podarí prebudiť časť tejto schopnosti prežívať, máte východiskový bod pre skutočnú náboženskú činnosť.
Dlho som žil s touto koncepciou v našej materskej škole a môžem dosvedčiť, ako je možné tento prístup sprostredkovať rodičom. Už len z tohto prístupu zameraného na človeka je možné vidieť, o čo ide. Rudolf Steiner hovorí: „Tým je dané niečo, čo umožňuje človeku zachovať si kresťanstvo prezieravo; či som často nepovedal: Sme len na začiatku chápania Krista“ (s. 96).
Veľkorysí – môžeme sa stať veľkodušnými, môžeme ísť do celého sveta a vôbec nemusíme myslieť na to, že by mohol existovať niekto, koho by sme s týmto prístupom nemohli osloviť: „Najlepšie sily sú obsiahnuté v týchto prvých tri a pol rokoch a čerpáme z nich celý život. Je to najlepšia časť ľudstva, ktorú máme okolo seba v týchto tri a pol rokoch, a ak máme spojenie s týmito prvými tri a pol rokmi, potom táto sila prúdi cez končeky prstov a my dostávame zvláštny dar uzdravenia, uzdravenia prostredníctvom vkladania rúk“ (s. 91).
Bolo by zaujímavé mať ako učiteľ v materskej škole možnosť pôsobiť uzdravujúco vkladaním rúk. Vždy mám predstavu, že keď robíme hry s gestami rúk podľa p. Ellersiek, cvičíme sa v tom, ako prenášať liečivú silu na deti (ale aj na dospelých, na našich kolegov) prostredníctvom končekov prstov. Rozvíjaním prstových hier podľa p. Ellersiek sa pripravujeme na túto liečiteľskú prácu. Keby sa vedelo, že v materskej škole je učiteľka, ktorá pracuje vkladaním rúk, tak by ľudia opäť dostali úplne novú perspektívu.
Možno nie až tak ďaleko, ale mohlo by to ísť týmto smerom. Učiteľka v materskej škole by tak získala vlastnú dôstojnosť a zásadne by sa líšila od učiteľky druhého sedemročia waldorfskej školy. Je to úplne samostatná oblasť, ktorú musíme reprezentovať. Waldorfský učiteľ by potom mohol získať pocit: Táto osobnosť pozná rituály. Tu by sme mohli pochopiť niečo veľmi dôležité.
Teraz by sme sa mali pozrieť na to, čo znamená byť človekom, ktorý pozná rituály, človekom, od ktorého sa môžete niečo naučiť pre svoju prácu v škole, pre štruktúrovanie vyučovacích hodín, atď. Veď vyučovanie sa dá organizovať aj na základe rituálnych aspektov. Učiteľ v materskej škole by teda už nebol piatym kolesom na voze na konferencii waldorfských učiteľov, keby si uvedomil, že okrem umenia vyučovať existuje aj tretia oblasť – rituálna, náboženská. Pretože táto rituálno-náboženská oblasť sa opäť zreteľne líši od umeleckej a vedeckej neskôr v škole. Táto rituálno-náboženská oblasť je úplne samostatnou oblasťou, na ktorej osvojenie treba vynaložiť mimoriadne úsilie. Preto je dôležité, aby si pedagógovia uvedomili, že práca v materskej škole sa nemôže formovať len z umeleckej koncepcie. Túto fámu o krásnej waldorfskej materskej škole máme preto, lebo naše učiteľky v materských školách čerpajú svoj sebaobraz predovšetkým z pedagogických informácií o umeleckých aspektoch druhého sedemročia. Nie je to prekvapujúce, pretože vo svojej príprave nepočujú nič iné.
Oboznámenie sa s rituálmi je úplne nový druh práce, ku ktorému sa teraz dostanem.
„Možno vám môžem pripomenúť, že často používam vetu: Najmúdrejší človek sa môže azda najviac naučiť od dieťaťa a skutočne ten, kto sám vidí do duchovných svetov, kto má pred sebou dieťa s prúdom vystupujúcim do duchovného sveta, potom je to tak, odpusťte ten triviálny výraz, potom ten, kto je schopný vidieť do duchovných svetov, má v dieťati niečo ako telefónne spojenie s duchovnými svetmi“ (str. 88, GA 127).
Na jednej strane Steiner zavádza tieto hlboko náboženské pojmy „Syn človeka“, „Syn Boží“ a na druhej strane pojmy z modernej technológie, ako napríklad „telefónne spojenie“. Celkom nezvyčajné! Určite to znamená, že nedospejeme do „nebeského kráľovstva“, ak nenájdeme nejakú formu spojenia so zážitkovými schopnosťami týchto prvých tri a pol rokov. Z čoho by sme mali robiť svoju prácu, ak nie z nebeského kráľovstva, z pokračovania práce anjelov, ako sa pekne hovorí? Čo musí nastať v priebehu vývoja ľudstva, čo je jediné zdravé? Rudolf Steiner opäť uvádza, že musíme prísť do kontaktu s týmito silami raného detstva.
Keď sa dieťa narodí, vo waldorfských súvislostiach vieme, že je dosť dôležité zavesiť nad kolísku záves z dvoch hodvábnych šatiek vo farbách broskyňového kvetu a nebeskej modrej. Sú to farby, ktoré dieťa vidí v maternici: červenkasté tepny a modrasté žily, ako aj svetlé a tmavé. Týmto spôsobom vytvárame most od prenatálnej k postnatálnej vizuálnej skúsenosti. Je preto mimoriadne užitočné zavesiť túto oponu nad kolísku. Z rovnakého dôvodu má zmysel aj vymaľovanie niektorých stien v materskej škole touto farbou. Táto farba vyzdvihuje modalitu zážitku, ktorý malo dieťa v prenatálnom štádiu. Zároveň je farbou zdravého vtelenia. Oplatí sa to preskúmať. Pôvodne to bola záležitosť mystérií; v tom čase ľudia vedeli, že v podstate existujú štyri rôzne typy inkarnácie, a vedeli aj to, ako sa môže individuálna inkarnácia človeka napĺňať. Aj to je pre nás dôležité vedieť. Vo farebnom kruhu, ktorý dal Rudolf Steiner eurytmistom (robí sa to v súzvučnom kruhu), sa farba „broskyňového kvetu“ vynára v piatich rôznych odtieňoch. Žiadna iná teória farieb ju neobsahuje. V tomto súzvučnom farebnom kruhu máte všetkých sedem farieb, ktoré existujú v dúhe, a potom päť odtieňov broskyňového kvetu. Jeden z nich je v strede, potom dva sú viac modrasté a dva viac ružové v opačnom smere.
Teraz by som vám chcel uviesť príklad základnej štruktúry raného detstva v týchto štyroch krokoch: Počatie, tehotenstvo, pôrod a prvý rok života s procesom výchovy, ktorý vedie k schopnosti hovoriť. Toto sú štyri základné fázy.
Teraz tu máme jedného z najväčších umelcov vôbec, maliara Mateja Grünewalda (1480-1530). Nepochybne poznáte jeho „Isenheimský oltárny obraz“ (v múzeu umenia „Unter den Linden“ v Colmare). Na druhej zobrazovacej strane (po strane s ukrižovaním) možno vidieť práve tieto štyri základné konštrukčné kroky. Máme tu počatie, koncepciu, potom obdobie tehotenstva, nádherne vymodelované, máme tu situáciu narodenia a potom prvé obdobie po narodení. A tu, prosím, aby ste mi odpustili, že vás na to upozorňujem, nejde len o vzkriesenie, ale aj o vzpriamenosť. Vidíte tu mnoho postáv ležiacich na zemi, ktoré vlastne predstavujú fázu malého dieťaťa, v ktorej ešte nie je vzpriamené. Z duchovného hľadiska je Kristovým impulzom, aby sa každé ľudské dieťa niekedy vzpriamilo. Kristova moc mu dáva silu vzpriamiť sa a potom aj schopnosť hovoriť. Môžeme to vidieť na tejto ilustrácii. Ako učitelia môžeme nad Grünewaldovým stvárnením meditovať ako nad základom pre prácu s deťmi. Robím to už dlho a zistil som, že najplodnejšie nápady pre prácu v materskej škole možno získať práve z takýchto meditácií. Má slúžiť ako príklad toho, ako sa dá k tomuto základnému štvorprincípu pristupovať z duchovnej stránky, na rozdiel od psychoanalýzy. Existuje ešte jedna celkom podivuhodná skutočnosť: ak sa pozrieme na dejiny náboženstva a ponoríme sa do obdobia pred rozvojom monoteistického náboženstva, môžeme nájsť najstaršie náboženské svedectvo, ktoré máme k dispozícii: Rigvéda, jedno z najdôležitejších písiem hinduizmu. Obsahuje mantry, spevy a verše z obdobia starovekej indickej kultúry. Tie možno použiť na štúdium toho, ako sa vtedajší ľudia spájali s raným detstvom. Čo robili, aby mohli mať terapeutický účinok na ľudí, ktorí sa nimi zaoberali? V Rigvédach nachádzame sebapochopenie náboženstva, ktoré zodpovedá tomu, čo Rudolf Steiner rozvinul v dvoch prednáškach, prednesených protestantským teológom. V Rigvédach sa nespomína Kristus, ale je neuveriteľne zaujímavé, že každý z týchto štyroch spomínaných krokov, týchto štyroch fáz raného detstva (ktoré možno ešte rozdeliť) je obrazne spojený s nejakým bohom. Tak Rigvédy pomenúvajú predstaviteľa práve tohto prvého obdobia, ktoré súvisí s počatím a tehotenstvom: Agni! Agni je boh ohňa a na jeho privolanie sa vykonáva „vŕtanie ohňa“: drevená palica sa položí na drevený podklad a otáča sa tam a späť, kým nevznikne iskra, ktorá zapáli oheň. Takto sa v starovekej Indii rituálne rozkladal obetný oheň. Je ľahké vidieť, že ide o plodenie a počatie, až po samotnú činnosť. Iskra života sa tu prežíva obrazným spôsobom, a tak existovala možnosť prebudenia tejto iskry života, procesu plodenia v ľuďoch ako rezonancie. Ide tu o to, že vznikajú rezonančné vzťahy. Činnosť Agniho sa rozšírila na celé obdobie tehotenstva.
Potom nasleduje pôrod a obdobie, počas ktorého je dieťa dojčené. V starovekej Indii boli deti zrejme dojčené do ôsmeho mesiaca života. Toto obdobie dojčenia malo svojho vlastného boha: Sómu. Pri rituáli boha Sómu sa z rastliny pripravovala mliečna, mierne omamná tekutina, ktorá sa pila spoločne. Takto sa rituálne a obrazne spustila fáza dojčenia. Keď dieťa začne loziť a vzpriamovať sa, obrazne sa to spája s bohom Indrom. Tu Rigvédy opisujú, a to je rituálny, náboženský obsah, dobrodružstvá, ktoré Indra zažíva počas jazdy na trojkolke. Je úplne jasné, že týmto bohom je imaginatívne myslená dojčenská fáza. Nejde o metafyzického boha, ktorý vládne kdesi v záhrobných svetoch, je to odraz toho, čo každý človek zažil v ranom detstve. Toto je vnesené do obrazu. Nasleduje fáza, v ktorej sa dieťa učí hovoriť; boh tejto etapy života sa nazýva Mitra. Takže tu máme opäť štvornásobné delenie: Agni – Soma – Indra – Mitra (Harald Strohm: „O pôvode náboženstva alebo: Prečo Indra cestoval na svadbu na trojkolke.“).
V našej materskej škole v Schopfheime sme mali to šťastie, že sme mohli každý deň skutočne začať s ohňom. Dostali sme povolenie postaviť ohnisko, rodičia si mysleli, že je to nemožné, ale moja žena to nejako zvládla. Takže sme skutočne mohli začať deň v škôlke s „Agni“. V našej materskej škole sme s deťmi sedávali pri ohni a rezali drevo, aby sme z triesok na druhý deň opäť založili oheň v krbe. Potom nastáva čas, keď sa pripravujú raňajky a predovšetkým sa pracuje. Vždy som mal pri sebe okruh kamarátok, ktoré si dali za úlohu obklopiť hrajúce sa deti prácou zo sveta dospelých: ženy, ktoré tkali, ženy, ktoré priadli. Taktiež sme veľa muzicírovali. Obklopili sme hrajúce sa deti a hrali sme hudbu. Ak si teraz spomeniete na prednú časť Isenheimského oltárneho obrazu, tu je realizovaná. Na obraze máme anjelov, ktorí hrajú, muzicírujú a spievajú, a to bolo to najlepšie. Robili sme to tak, aby sme deti nerušili, keď sa hrali, čo nie je také jednoduché. Ale v tejto hudobnej atmosfére to bolo možné. Tešili sme sa zo spoločného muzicírovania so spevom a hrou na nástroje. Takto sme si zorganizovali čas pred raňajkami. Ako prechod od fázy manuálnej práce k raňajkám sme hrali prstové hry (hry s gestami rúk), ktoré posunuli „manuálnu prácu“ takpovediac na vyššiu úroveň. Po tomto pracovnom čase sme nerobili kolohru, len prstové hry. Vždy som považoval za veľmi dôležité, aby sa prstové hry robili na záver manuálnej práce. Prsty, ktoré predtým hobľovali alebo miesili (každý deň sme miesili cesto a piekli chlieb), sa tak prostredníctvom prstových hier dostali z čisto fyzickej oblasti do duševne-duchovnej. Po raňajkách (Soma!), ktoré sme tiež utvárali rituálne, sme prirodzene vyšli do záhrady. Tu začal „Indrov čas“: lezenie po stromoch, schovávanie sa v kríkoch, chodenie do lesa a všetky ostatné veci, ktoré sa tam robia. A túto energiu sme opäť vniesli do kolohry, ktorú sme zaradili na záver pobytu vonku. Teda nie pred raňajkami, ako sa to často robí, ale po druhej fáze voľnej hry. Potom sme zatancovali kolohru, čím sme tieto nádherné energie opäť transcendovali a spojili s dušou a duchom hviezdnych svetov, z ktorých kruhový tanec pôvodne pochádza. So záverečným príbehom prišiel „čas Mitru“: ide o samotnú reč. Vždy, keď to bolo možné, sme rozprávku podporili bábkami alebo maňuškami. Týmto spôsobom sa proces vzpriamenia stáva pôsobivo viditeľným a je priamo spojený s príbehom. To umožňuje u dieťaťa stimulovať proces vzpriamovania sa. Takto organizovaný deň v našej materskej škole obsahovo vyjadruje to, čo Rudolf Steiner nazýva rituálom!
Je veľmi dôležité uvedomiť si, že celý náš spôsob práce v materskej škole je rituál. Musíme si uvedomiť, že takýto denný režim je vlastne náboženským úkonom. V praktizujúcich vzniká niečo úplne iné, keď to vnímajú ako druh umeleckej činnosti alebo ako hlboko náboženský rituálny úkon. Človek s tým narába úplne inak, ak získal toto sebapoznanie, toto uvedomenie si rituálov. Harald Strohm, ktorý veľmi dôkladne študoval a analyzoval Rigvédy, hovorí: „Moderné terapie zaobchádzajú s pacientmi ako s trpiacimi, sú fixované na patologické štruktúry v jednotlivých ľuďoch, ktorí potrebujú pomoc. Tam, kde sa tieto terapie zaoberajú koreňmi z raného detstva, vychádzajú teda z jednotlivých zranení a snažia sa na nich pracovať. Staroveké indické náboženstvo je úplne iné. Vo svojich mýtoch, obradoch a kultoch znovu a znovu predvádzali vydarené detstvo.“ Toto sa pre mňa stalo niečím veľmi zásadným z hľadiska pochopenia všetkých týchto vecí. „Bez ohľadu na údel jednotlivca, zmysel pre duševné zdravie spočíva v tom, udržať stabilné základy raného detstva a rozvíjať ich. V prípade traumatizovaných ľudí to zrejme malo za následok, že traumy z raného detstva sa opakovane prehrávali v takejto liturgickej monotónnosti, postupne sa premieňali a nakoniec možno aj preliečili. V prvom rade bolo dôležité nadviazať vhodný kontakt s týmito vrstvami raného detstva a vhodný tu znamená v ich jazyku, v ich gramatike, v ich obrazoch. Rituál mal teda primerane inscenovať to, čo sa odohrávalo v prvotných časoch stvorenia. Nie však stvorenia vo všeobecnosti, ale v stvorení, ktoré sme my sami zažili, keď sme sami prišli na svet. Samozrejme, „adekvátne“ neznamená presne tak, ako to bolo v ranom detstve. Básnici mýtov neboli a určite ani nechceli byť detskými psychológmi. Adekvátne znamená, že prostriedky sveta dospelých mohli byť použité na vytvorenie čo najužšieho kontaktu s vrstvami raného detstva.“ Napríklad niektoré časti rituálu sa vykonávali v jaskyniach. „Jaskyne… samozrejme, dojčatá v skutočnosti nikdy neboli v takých skalnatých jaskyniach zarastených stromami, ich jaskyňu tvorila optická krátkozrakosť“, práve po narodení, prvých 6 mesiacov „a pohybové obmedzenia počas prvých mesiacov života. Ale motív podzemnej jaskyne bol a je zjavne najvhodnejším prirovnaním pre dospelých, aby si znovu predstavili túto jaskyňu raného detstva. Skutočné jaskyne preto od nepamäti slúžili ako kultické miesta, ako symboly posvätnosti.“ Teraz niečo veľmi dôležité: „A to, čo platilo pre obsah, platilo prirodzene aj pre formu re-inscenácie. Tieto mýtické pravdy museli byť dojímavé, vážne alebo humorné, melodické a vyvolávajúce slzy. Nie chladná vecnosť a abstraktná korektnosť, ale to, že príslušné mýty boli vyrozprávané s dojemnou vážnosťou, odeté do pestrých obrázkov a podané v detských rýmovačkách. Kde to bolo vhodné, sprevádzal ich spev a tlieskanie, niekedy v sprievode bubnov a tanca. To boli kritériá pravdy a účinnosti.” –
„Mýty o stvorení Rigvéd sa neohliadajú späť do minulosti, ktorá sa počíta na milióny rokov, ale len krátku dobu života dozadu: na začiatok ľudskej skúsenosti, do raného detstva.” (s. 22). To je praktický scenár pre našu prácu. Ak urobíme tento najväčší skok v dejinách náboženstva do počiatkov ľudstva, môžeme prvky, ktoré Rudolf Steiner rozvinul, nájsť v úplne novej podobe pre našu prácu. Zhrnutím všetkých týchto božských postáv do Krista, ktorý pôsobí v prvých tri a pol rokoch. To je základ, na ktorom môžeme založiť našu prácu v materskej škole. Môžeme to urobiť, ak sa nám podarí nadviazať spojenie so svetom skúseností prvých tri a pol rokoch. „Náboženská stratégia Rigvéd spočívala v tejto forme liečenia. Vtedajší odborníci na rituály zinscenovali drámy raného detského budovania sveta a zároveň robili všetko pre to, aby posilnili aktérov, tých istých bohov z Indrovej formy, a zasypali ich chválou, láskou, srdečnými vtipmi, mliekom a medom.“ Takto môžeme čiastočne zničené vrstvy duše vrátiť k pôvodnému obrazu tým, že ich znovu zinscenujeme, prehrávame a preliečime. To vám dáva úplne iný pohľad na to, prečo okolo Vianoc hráme pastiersku a trojkráľovú hru. Rozprávanie týchto príbehov o Máriinom úteku (ktoré boli vždy moje obľúbené), tieto príbehy sa všetky končia dobre. To je veľmi dôležité. Pre deti, ktoré majú traumatickú skúsenosť s pôrodom alebo si prinášajú traumu z tehotenstva či počatia (počatie mohlo prebehnúť v opare alkoholu alebo s inými hrôzami), sú príbehy o Máriinom úteku, ktoré sa končia dobre, oslobodením, vykúpením. Rád som napríklad rozprával príbeh, v ktorom malého Ježiša prenasledujú prisluhovači zlého kráľa Herodesa. Mária vtedy prichádza k roľníčke, ktorá pečie chlieb a ktorá má duchaprítomnosť zabaliť malého Ježiša do cesta – inými slovami, urobiť „správny úkryt“, aby prisluhovači nemohli dieťa nájsť. Znovu a znovu som mohol zažiť, ako sa niektoré deti tešili, že Ježiško – teda ony samy – môžu byť zachránené cestom. Keď sme každý deň piekli chlieb, deti skutočne videli cesto. Ak bola napríklad počas tehotenstva poškodená ochrana dieťaťa, obraz cesta, ktoré obklopovalo Ježiška, mohol mať liečivý účinok.
Inšpirovaní týmto spôsobom môžeme nájsť aj nové obrazy, aby sme naplnili naše posvätné poslanie: Posilniť základy, na ktorých sa dá budovať všetko ostatné v živote.